События

Профессор Александр Ужанков: «Кто не знает свою историю, будет изучать чужую»

Один из самых авторитетных в мире теоретиков и историков русской литературы и культуры Древней Руси, академик Академии российской словесности Александр Николаевич Ужанков стал гостем онлайн-встречи в рамках проекта «Культурная линия». Тема встречи: «Русская цивилизация: история и будущее».

Один из самых авторитетных в мире теоретиков и историков русской литературы и культуры Древней Руси, академик Академии российской словесности Александр Николаевич Ужанков стал гостем онлайн-встречи в рамках проекта «Культурная линия». Тема встречи: «Русская цивилизация: история и будущее».

Среди 70 авторов

Поводом для встречи послужила сенсационная книга профессора Ужанкова «Слово о полку Игореве» и его автор», за которую он был удостоен национальной премии «Лучшие книги и издательства года – 2020» в номинации «Наука».
– Интерес к Древней Руси у одних остается, а у других – и не проявляется. Скажем, у студентов первых курсов такого интереса, как было в мое время, увы, сейчас не наблюдаю. Но на факультетах, где есть филология или история, интерес, конечно, сохраняется.

Помните, когда-то в «Литературной газете» в 70-е годы была такая дискуссия физиков и лириков – кто лучше знает литературу, где больше поэтов? В литературу приходили люди не только из Литинститута, а были врачи и физики, математики. Тот же Солженицын. Представители других профессий приходили в литературу – потому что очень много читали. Русскую литературу можно назвать учебником жизни, она дает человеку пищу для сердца и ума. Это и нравственный учитель, и учитель-интеллектуал, поскольку многие произведения, то же «Преступление и наказание», просто так не прочитаешь. Или «Мастера и Маргариту», потому что там удивительное трехуровневое построение, и не только один сюжет привлекает.

Что касается «Слова о полку Игореве», хотел бы сразу сказать, что никогда не ставил перед собой задачу открыть его автора. Просто действительно «за державу обидно», как говорил известный киногерой. Почему прежде не удавалось, а сейчас удалось это сделать?

В 1995 году в Пушкинском доме вышла пятитомная энциклопедия «Слова о полку Игореве» под редакцией Лихачева. Казалось бы, подведены итоги 200-летним исследованиям и теперь уже ничего нового сказать невозможно. И тут стало как-то обидно за этот действительно выдающийся памятник. Получается, что произведение есть, а автора нет.

Обычно, когда пытались назвать автора, исходили из посыла, а кто бы мог написать? Мог Овлур (Лавр), который помогал князю Игорю бежать из половецкого плена? Мог. Священник, который исповедовал Игоря в плену? Мог. А сам Игорь? Мог. Могла жена его Ярославна? Могла. И так далее. В книге я пишу о том, что около 70 исторических имен перебрали по летописям, и каждый пытался отстоять свою точку зрения.

Как ученый, занимающийся литературой более 40 лет, могу сказать, что на пустом месте такие творения не появляются. Значит, у этого писателя должны быть другие произведения, может быть, мы их даже знаем, но только не догадываемся, что они того же автора.

– Так кто же автор «Слова о полку Игореве»?

– Игумен киевского Выдубицкого монастыря Моисей. Он был участником этого похода, о чем пишет и в летописной статье, которую составлял в 1199 году. И автор «Слова» тоже говорит, что он участник этого похода, есть свидетельства. «Слово» было написано именно в Выдубицком монастыре. И так получается, что якобы в одно и то же время в Выдубицком монастыре служили два гениальных автора, которые были участниками похода князя Игоря (а Моисей действительно был совершенно изумительный для своего времени писатель). Если вспомнить, что после этого похода спаслись всего 16 или 15 человек, то по теории вероятности – это не два человека, а один. Ну, а потом, когда уже прослеживаю литературную манеру и стиль Моисея и автора «Слова о полку Игореве», оказывается, что в поэтическом плане один другому не уступает. Скорее всего, это и есть один и тот же автор.

Выбор князя Владимира

– Недавно на новостных сайтах прошла информация, что Владимир Познер сказал, что князь Владимир совершил ошибку в выборе государственной религии – надо было вместо православия выбрать католицизм. Почему вы решили вмешаться?

– Когда человек, имеющий в массмедиа значительный авторитет, делает такое заявление, принадлежа при этом в определенной степени к русской культуре, то просто диву даешься… Заявление он сделал ни на чем не основанное, нужно подкреплять свои высказывания фактами. Если говорить, что протестанты живут лучше, католики чуть хуже, а православные еще хуже – это эвдемонический подход.

Он не учитывает одного очень важного факта – Владимир Святославович, выбиравший религию для Руси, не выбирал среди католиков и протестантов, которых еще в помине не было, потому что католики появятся позже, а протестанты – только в Средние века. Он выбирал между мусульманами, иудеями и христианами. Делать такие заявления – невежество. А молодежь это услышит и подхватит, и понесет дальше. Она же не будет углубляться и разбираться, между какими религиями выбирал Владимир Святославович. На это, очевидно, и расчет. То есть это не просто искажение фактов, а измышление.

– Сегодня усиленно разбивается триединство Древней Руси – на Украине сложная ситуация, Белоруссию убеждают, что они особая нация, а не третья составляющая восточных славян, потомков Древней Руси. Что делать, чтобы эти осколки соединить вновь?

– История подвергается серьезному идеологическому давлению, и начинается подтасовка фактов или измышления – то, что сейчас на Украине цветет пышным цветом. Исторические источники замалчиваются, о них стараются не говорить, но в то же время возникают новые легенды и интерпретации событий.

Дело все в том, что не было ни украинцев в XI–XIII веках, не было русов, были восточные славяне, которые объединились единой верой в конце Х века. Кривичи, радимичи, северяне и так далее. Эти отдельные племена, приняв христианство восточного образца из Византии (тогда еще даже не православие), стали называться русскими. Почему была Древняя Русь как единое государство? Она называлась Русская земля. Киевская Русь – это название, которое дали ученые в XIX веке. Такого самоназвания у древних славян не было. А название Русская земля – было. И в Русскую землю входили огромные территории, от Азовского и Черного морей до Северного Ледовитого океана, а на Западе, как это говорит митрополит Кирилл в «Слове о погибели Русской земли», Русь граничила и с чехами, и с ляхами (то есть поляками), с немцами. Прочерчивается, по сути дела, граница между православными и католиками, на востоке – между православными и язычниками, то есть племенами, которые жили в Поволжье. И вот в «Слове о погибели Русской земли», написанном при нашествии монголо-татар, собственно, и показано, что Русская земля – это православная земля.

Не случайно во многих литературных памятниках говорится «За землю русскую, за веру православную». И я постоянно говорю, что «русский» и «православный» – это синонимическая пара в Древней Руси. Все восточные славяне, которые проживали на территории нынешних Украины и Белоруссии – все были русские, не было никаких этнических различий. Все объединялось православием. То есть если мы будем помнить о своих исторических корнях, у нас не будет никакого деления.

«За веру православную...»

– Почему братья-славяне не сохранили добрые отношения? Польша, Чехия, Украина очень враждебно настроены по отношению к России...

– Сейчас во всем мире наблюдается религиозная нетерпимость. Если опять-таки посмотреть исторически, то получается, что православие – самая толерантная религия. Потому что православные никогда не вели религиозных войн.

Что касается католиков – они всегда относились враждебно к православным. Это исторически. За последние пять столетий, по нескольку раз за век были столкновения, я уже не говорю о том, что поляки приходили в Россию и пытались установить свое владычество – вспомним Смутное время на Руси. Чехи больше тяготели к немцам, протестантам, опять же другая вера. Что касается Украины, мы наблюдаем уход от православия. Должен заметить, что центральная, восточная и южная части нынешней Украины – православные. Они не принимают ни томос, ни верховенство константинопольского патриарха, оставаясь в лоне Украинской Православной церкви Московского патриарха. Но это самоуправляемая церковь. Владыка Онуфрий – удивительный человек и митрополит, который, собственно, и держит эту церковь.

Получается, что это разрез именно духовный. Почему русские всегда были загадочными? Потому что непонятно было их жизненное устремление. Вот если американская мечта – быть богатым, занимать высокое положение в обществе и так далее, то на Руси это никогда не ставилось как цель и смысл человеческого бытия.

Вот в чем все дело. Поэтому если украинцы хотят быть европейцами, то европейцами не по своей культуре, а по своему благополучию. И почему все скатывается к обсуждению того, как они живут и какую материальную помощь Европа должна оказать Украине. Вопрос о культуре не стоит. Почему белорусы не отсоединяются от России? Потому что там культурный вопрос, религиозный вопрос. Я тоже недавно был в Белоруссии, и они меня поразили, потому что мало того, что у них кто хочет говорить по-белорусски – говорит, но для них родной язык и русский. И культура у них русская православная – в самом широком понимании.

Экономика и духовность

– Видите ли вы признаки русского духовного возрождения и в чем они заключаются?

– Если смотреть исторически на последние полтора столетия в развитии России – что стояло на первом месте в идее экономического развития? Скажем, в конце XIX века Россия по экономике выходит на 2-е место в мире, а по сельскому хозяйству – на 1-е место. Если бы не Первая мировая война, то к 1920–1925 году Россия в экономическом развитии была бы супердержавой. Кризис, революция произошли там, где их, казалось бы, не ждали. Потому что опять-таки оторвались от своих духовных корней. Устремились к благополучию земному, к устроению земного рая, и началось предательство своей культуры, духовной культуры, своей веры.

К чему кинулась Россия в 90-е годы? К тому же построению экономического благополучия. В результате получился вообще обвал экономики, пришла рыночная экономика, и получился такой регресс и падение экономики, несопоставимое с уровнем РФ и СССР.

Почему я говорил, что сейчас происходит возрождение? В 2000 году произошло очень важное духовное событие – Собор Русской православной церкви, на котором канонизировали более 2000 святых. Это мученики за веру, которые пострадали в годы гонений в ХХ веке. Пожалуй, ни одна церковь мира не дала столько духовных деятелей и святых за последние 500 лет, как Русская православная церковь. И получается, что с этого момента никто даже не заметил, как что-то поменялось в экономике, идеологии и так далее, но Россия начинает развиваться. Американцы не успели глазом моргнуть (еще Обама в 2008-м говорил, что экономику России разорвали как Тузик грелку), и вдруг к 2020 году мы видим, что Россия не только восстановила тот потенциал, который был до 2008 года, но и развивает его.

Но повторюсь – вначале было слово. Было духовное, а потом пришло материальное. На Руси всегда так. Обратите внимание, исторически так складывалось, что внешний враг не мог никогда победить Россию. Да, были какие-то поражения отдельные, но в итоге Россия всегда восстанавливалась и одерживала победу над своими врагами. Как монголо-татары, как Наполеон, как фашистская Германия... То есть внешний враг не страшен для русского человека. Страшен внутренний враг. Когда меняется идеология, когда пытаются заменить ценности истинные на мнимые. И то, что я хотел еще сказать – когда русская культура была христоцентрична, страна сильно развивалась.

Русскую православную литературу создают те писатели, которые позднее будут причислены к лику святых. Ни одна литература мира не имеет такого духовного основания, как русская. И здесь же коренное различие – если западноевропейская культура стремится к построению счастья, благополучия, то есть она эвдемоническая, то русская культура – сотериологическая. Поскольку ее закладывают святые, то в центре внимания будет душа человека, а не материальное положение.

Когда, начиная с XVIII века, значительно в XIX и очень заметно в ХХ веке, русская культура и политика становятся европоцентричными, у нас возникают сразу большие проблемы.

«Цивилизация самодостаточна»

– Могут ли события седой старины стать символом примирения сегодня?

– Несомненно! Только дурак не учится на своих исторических ошибках. Кто не знает свою историю, будет изучать чужую.

Поэтому всегда любое государство строится на фундаменте историческом. И с теми идеями, которые исторически выстраиваются на протяжении тысячелетий.

И когда мы сейчас говорим о конфронтации в нашем обществе, должен заметить, что она не столь велика, как была в 90-е. Да, сейчас есть небольшая группа людей, опять же европоцентрично настроенных. Если мы посмотрим на представителей этой группы среди деятелей культуры, то православная культура для них – нечто пугающее и чуждое.

Нельзя сказать, что это русские люди в том историческом значении, о котором я говорил. Да, у нас всегда была европоцентричность в части либеральной элиты, что, собственно, привело к революции 1917 года. Так что этот европоцентризм мешает самостоятельному, самобытному развитию России. Вообще Россия самодостаточна. Потому что если есть цивилизация, вам больше никто не нужен, вы развиваетесь самостоятельно, а к вам примкнут. Те, для кого ваши духовные ценности окажутся гораздо важнее материальных. Вот это нужно понимать. А цивилизация строится именно на этом. Потому что даже Римская и Византийская цивилизации погибли именно в роскоши.

– А что объединяет русскую и европейскую культуры?

– Такого объединения, к сожалению, сейчас нет. Наверное, оно сейчас невозможно. Потому что происходит антагонистическое противостояние. А объединял, да, христоцентризм. Потому что европейская и русская культуры до XVII века были христоцентричны, и самые основные ценности были христианские. В XVIII веке, в веке Просвещения, в Западной Европе стали доминировать общечеловеческие ценности, в ХХ веке появились общеевропейские. Но мы со своей русской культурой эти общеевропейские ценности не разделяем, они нам чужды, если даже исходить из Библии.